UGC NET Buddhist, Jain, Gandhian & Peace Studies Syllabus 2025-26 — Complete Unit-wise Guide

This subject is unique among UGC NET papers in combining four distinct but interrelated philosophical and ethical traditions. Whether you come from a Religious Studies, Philosophy, Political Science, or History background, a focused 4–5 month preparation is sufficient to crack it. This guide covers the complete 2025–26 NTA syllabus unit by unit.

Exam Pattern

Unit 1: Life and Teachings of the Buddha

• Life of the Buddha: Lumbini birth (c. 563 BCE), Kapilavastu upbringing, four sights, renunciation, six-year austerity, Bodhi Gaya enlightenment (Bodhi tree, Uruvela), Sarnath first sermon (Dhammacakkappavattana Sutta — Deer Park, five ascetics), 45 years of ministry, Kushinagar Mahāparinirvāṇa.
• Four Noble Truths (Ariya Sacca): Dukkha (suffering/unsatisfactoriness), Samudāya (origin — craving/taṇhā), Nirodha (cessation), Magga (path — Noble Eightfold Path).
• Noble Eightfold Path: Right View, Right Intention, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Effort, Right Mindfulness, Right Concentration — grouped as sīla (ethical), samādhi (meditative), paññā (wisdom) trainings.
• Three Marks of Existence: Anicca (impermanence), Dukkha (unsatisfactoriness), Anattā (non-self).
• Dependent Origination (Paṭicca-samuppāda): 12 nidānas — ignorance → formations → consciousness → mind-body → six senses → contact → feeling → craving → clinging → becoming → birth → aging-death.
• Nirvāṇa: Cessation of craving and suffering; two types — Sopadisesa (with remainder) and Anupadisesa (without remainder).

Unit 2: Buddhist Philosophy

• Schools of Buddhist Philosophy: Theravāda (Vibhajjavāda) — oldest school, Pali Canon; Sarvāstivāda — all dharmas exist in three times; Sautrāntika — only present dharmas exist; Yogācāra/Vijñānavāda (Vasubandhu, Asaṅga) — mind-only; Mādhyamaka (Nāgārjuna) — śūnyatā (emptiness); Zen/Chan; Tibetan (Vajrayāna).
• Nāgārjuna's Mādhyamaka: Mūlamadhyamakakārikā; śūnyatā — all phenomena empty of inherent existence; two truths (conventional and ultimate); pratītyasamutpāda as śūnyatā.
• Yogācāra: Vijñaptimātratā — everything is mere representation of consciousness; eight consciousnesses (ālaya-vijñāna as storehouse); trisvabhāva (three natures).
• Theory of Dharmās: Abhidharma analysis — dharmas as ultimate constituents; Theravāda vs. Sarvāstivāda classification; rūpa (form), citta (consciousness), cetasika (mental factors), nibbāna.
• Buddhist Epistemology: Dignāga and Dharmakīrti — pramāṇa theory; perception (pratyakṣa) and inference (anumāna); apoha theory (exclusion).
• Ethics: Five Precepts (pañcasīla); Bodhisattva ideal (Mahāyāna) — six perfections (pāramitās); ahiṃsā; karma and its fruits.

Unit 3: Buddhist Literature and History

• Pali Canon (Tipiṭaka): Vinaya Piṭaka (monastic rules — Pātimokkha), Sutta Piṭaka (discourses — five Nikāyas), Abhidhamma Piṭaka (philosophical analysis).
• Mahāyāna Sūtras: Prajñāpāramitā (Heart Sūtra, Diamond Sūtra), Lotus Sūtra (Saddharmapuṇḍarīka), Vimalakīrti Sūtra, Laṅkāvatāra Sūtra, Avatamsaka Sūtra.
• Buddhist Councils: First Council (Rājagṛha, 483 BCE — after Buddha's death, Ānanda & Upāli); Second Council (Vaiśālī, 383 BCE — Vinaya dispute); Third Council (Pāṭaliputra, 250 BCE — Aśoka, Moggaliputta Tissa); Fourth Council (Kashmir, 1st c. CE — Sarvāstivāda).
• Spread of Buddhism: Aśoka's role (Dhamma envoys, rock/pillar edicts); Mahinda and Saṅghamittā to Sri Lanka; Silk Road transmission to Central Asia and China; Nālandā University; Tibetan Buddhism (8th c. CE, Padmasambhava); modern revival — B.R. Ambedkar's conversion (1956, Nagpur, ~600,000 Dalits).
• Buddhist Sites in India: Bodh Gaya, Sarnath (Dhamek Stupa), Kushinagar, Lumbini (Nepal), Sanchi (Aśokan stupa), Ajanta caves (paintings), Ellora.

Unit 4: Jain Philosophy

• Tīrthaṅkaras: 24 Tīrthaṅkaras; Ṛṣabhadeva (first); Pārśvanātha (23rd — four vows: ahiṃsā, satya, asteya, aparigraha); Vardhamāna Mahāvīra (24th, 599–527 BCE, Vaiśālī) — added brahmacarya as fifth vow.
• Jain Metaphysics: Jīva (soul — conscious substance, infinite jīvas); Ajīva (non-soul — five categories: pudgala/matter, dharma/medium of motion, adharma/medium of rest, ākāśa/space, kāla/time); Anekāntavāda (many-sidedness of reality); Syādvāda (conditional predication — seven predicates/saptabhaṅgī); Nayavāda (partial standpoints).
• Ethics and Liberation: Ratnatraya (three jewels) — right faith (samyak darśana), right knowledge (samyak jñāna), right conduct (samyak cāritra); fourteen guṇasthānas (stages of spiritual development); mokṣa as siddha state (liberated soul).
• Karma Theory: Karma as subtle matter; eight types of karma; influx (āsrava), bondage (bandha), stoppage (saṃvara), shedding (nirjarā), liberation (mokṣa).
• Jain Sects: Digambara (sky-clad monks, reject Jain Āgamas as canonical) vs. Śvetāmbara (white-clad, accept Āgamas); Sthānakavāsī sub-sect.
• Jain Literature: Āgamas (12 Aṅgas — Śvetāmbara); Tattvārthasūtra (Umāsvāti) — authoritative for both sects; Samayasāra (Kundakunda).

Unit 5: Gandhian Philosophy — Satyāgraha and Non-violence

• Life of Gandhi: Born 2 October 1869, Porbandar; London law studies (1888–91); South Africa (1893–1915) — Phoenix Settlement, Tolstoy Farm, first Satyāgraha experiments; return to India (1915); Indian National Congress leadership; assassination (30 January 1948, Nathuram Godse).
• Satyāgraha: "Holding firmly to truth" — coined in South Africa (1906); different from passive resistance; three pillars: non-violence (ahiṃsā), truth (satya), self-suffering (tapasya); forms: non-cooperation, civil disobedience, hijrat (migration), fasting, hartals.
• Ahiṃsā (Non-violence): Both negative (refraining from harm) and positive (active love); extends to thought, word, deed; source in Jainism, Christianity (Sermon on the Mount), Tolstoy; the "greatest force at the disposal of mankind."
• Satya (Truth): "Truth is God" — later formulation (shifting from "God is Truth"); relative truth of individuals vs. absolute Truth (God/Brahman); non-violence as method to approach truth.
• Swaraj: Self-rule (political independence) and self-discipline/self-governance (inner freedom); Gram Swaraj — village self-sufficiency; Hind Swarāj (1909) — critique of modern civilisation, railways, lawyers, doctors.
• Major Movements: Non-Cooperation Movement (1920–22); Civil Disobedience Movement/Salt March (Dandi, March 1930, 240 miles); Quit India Movement (August 1942 — "Do or Die"); Champaran Satyāgraha (1917, first in India); Kheda Satyāgraha (1918).

Unit 6: Gandhian Economic and Social Thought

• Trusteeship: The rich as trustees (not owners) of wealth; a non-violent alternative to capitalism and communism; redistribution without expropriation.
• Swadeshi and Khadi: Boycott of foreign goods; promotion of village industries; spinning wheel (charkha) as symbol of self-reliance and dignity of labour.
• Village Republic: Decentralised economy and polity; gram sabha as basic unit; self-sufficient villages; opposed to centralised industrialisation (influenced by Ruskin's Unto This Last and Thoreau's civil disobedience).
• Varnāśrama and Caste: Gandhi defended varnāśrama as division of function (not birth-based hierarchy); opposed untouchability (Harijan movement, 1932 — Poona Pact); contradictions with Ambedkar's annihilation of caste view.
• Women's Role: Women as moral exemplars of non-violence; participation in Salt March; emphasis on courage; criticism of purdah and child marriage.
• Influence and Critique: Influence on Martin Luther King Jr. (Montgomery Bus Boycott, 1955), Nelson Mandela, Aung San Suu Kyi; critique by Ambedkar (caste perpetuation), Bhagat Singh (armed resistance), Marxists (anti-industrialisation).

Unit 7: Peace Studies — Concepts and Theories

• Concept of Peace: Johan Galtung's distinction — negative peace (absence of direct/personal violence) vs. positive peace (absence of structural and cultural violence); peace as a process, not a condition.
• Violence Typology (Galtung): Direct violence (physical, verbal); structural violence (embedded in social systems — poverty, oppression, discrimination); cultural violence (norms, religion, ideology that legitimise direct/structural violence); violence triangle.
• Conflict Transformation: Conflict resolution vs. conflict transformation; Johan Galtung's TRANSCEND method; John Paul Lederach's peacebuilding; reconciliation; restorative justice.
• Arms Race and Disarmament: Nuclear deterrence theory; MAD (Mutually Assured Destruction); NPT; arms control treaties; peace dividend; disarmament education.
• Non-violent Action: Gene Sharp's 198 methods of non-violent action; three categories — protest/persuasion, non-cooperation, non-violent intervention; political jiu-jitsu; pillars of support theory.
• Peace Education: UNESCO's culture of peace (1999 Declaration); peace education curricula; conflict resolution in schools; Reardon's feminist peace pedagogy.

Unit 8: International Peace Architecture

• League of Nations (1920–46): Collective security; Covenant; failure cases (Abyssinia, Manchuria); absence of US.
• United Nations and Peace: Charter Chapter VI (peaceful settlement) and Chapter VII (enforcement action); UN Security Council; peacekeeping operations (PKOs) — 1st generation (monitoring), 2nd generation (multidimensional), 3rd generation (peace enforcement); R2P.
• Arms Control Regimes: NPT (1968); CTBT; Ottawa Treaty (landmines, 1997); CCM (cluster munitions, 2008); TPNW (2021); Chemical Weapons Convention (CWC); Biological Weapons Convention (BWC).
• Regional Peace Mechanisms: OSCE (Helsinki Final Act 1975 — human dimension, CBMs); ASEAN Way (non-interference, consensus); African Union Peace & Security Council; SAARC (paralysed by India-Pakistan); Zones of Peace (ZOPFAN, SEANWFZ).
• Peacebuilding: UN Peacebuilding Commission (2005); DDR; SSR (security sector reform); transitional justice; truth and reconciliation commissions (TRC) — South Africa, Rwanda.
• Indian Contributions to Peace: Nehru's Panchsheel (1954); NAM; UN Peacekeeping (one of the largest troop contributors historically); Gandhi as inspiration for global non-violent movements.

Unit 9: Buddhism, Jainism, Gandhism — Comparative Perspectives

• Common Ground: All three traditions uphold ahiṃsā as the central ethical principle; emphasis on inner transformation; critique of violence, materialism, and social hierarchy.
• Differences on Metaphysics: Buddhism — no-self (anattā), impermanence; Jainism — eternal souls (jīvas), metaphysical pluralism; Gandhi — theistic (God = Truth), less systematic metaphysics.
• Karma and Liberation: Buddhism — karma as intentional action, liberation through wisdom and meditation; Jainism — karma as material substance, liberation through rigorous self-discipline; Gandhi — karma as duty/action (Gita influence), liberation through selfless service.
• Social Ethics: Buddhism — Middle Way, monastic sangha, engaged Buddhism (Thich Nhat Hanh); Jainism — strict non-violence, vegetarianism, asceticism; Gandhi — active engagement, political satyāgraha, constructive programme.
• Gender: Buddhism — Buddha admitted women to sangha (Mahāprajāpatī Gautamī); Jainism — debate on female liberation (Digambara: impossible; Śvetāmbara: possible); Gandhi — women as satyāgraha participants, but also idealised as self-sacrificing.

Unit 10: Contemporary Relevance and Applied Peace

• Engaged Buddhism: Thich Nhat Hanh — interbeing; social service; anti-Vietnam War activism; Sulak Sivaraksa — Thai socially engaged Buddhism; B.R. Ambedkar's "Navayana Buddhism" — social liberation through dharma.
• Environmental Peace (Eco-Buddhism/Eco-Jainism): Reverence for all life; Jain paryāvaran (ecology); Buddhist middle way applied to sustainability; Gandhi's trusteeship and environmental stewardship.
• Conflict Resolution in Practice: Truth and Reconciliation Commission (South Africa); Northern Ireland peace process; Oslo Accords; Gandhi's communal harmony efforts (Bengal/Punjab, 1947).
• Digital Age and Non-violence: Online activism and digital satyāgraha; social media and Arab Spring; cyber-violence; peace journalism (Johan Galtung's model vs. war journalism).
• Contemporary Gandhian Movements: Anna Hazare's anti-corruption movement (2011 — Jan Lokpal, India Against Corruption); Chipko Movement (Sunderlal Bahuguna — environment), Narmada Bachao Andolan (Medha Patkar); global non-violence day (2 October — UN recognition 2007).

Important Books

FAQs

Who can appear for UGC NET Buddhist, Jain, Gandhian & Peace Studies?

Candidates with MA/M.Phil. in Buddhist Studies, Jain Philosophy, Gandhian Studies, Peace Studies, Religious Studies, Philosophy, or History with 55% marks (50% for reserved categories) from a recognised university are eligible.

What are the most important topics?

Four Noble Truths and Noble Eightfold Path; Dependent Origination; Nāgārjuna's śūnyatā; Jain Anekāntavāda; Gandhi's Satyāgraha; Galtung's positive/negative peace; Gene Sharp's non-violent methods.

Is this subject easier than other UGC NET papers?

Relative to technical subjects, yes. The syllabus is mostly philosophical and historical rather than quantitative. With good reading habits and 4–5 months of preparation, a motivated candidate can score well.

UGC NET बौद्ध, जैन, गांधीवादी एवं शांति अध्ययन सिलेबस 2025-26 — सम्पूर्ण इकाईवार मार्गदर्शिका

यह विषय चार महत्वपूर्ण दार्शनिक एवं नैतिक परंपराओं को एक साथ समेटता है। दर्शनशास्त्र, इतिहास, राजनीति विज्ञान या धार्मिक अध्ययन की पृष्ठभूमि वाले अभ्यर्थी 4–5 माह की केंद्रित तैयारी से इसे सफलतापूर्वक उत्तीर्ण कर सकते हैं।

परीक्षा पैटर्न

इकाई 1: बुद्ध का जीवन और शिक्षाएं

• बुद्ध का जीवन: लुंबिनी में जन्म (c. 563 BCE), कपिलवस्तु में पालन-पोषण, चार दृश्य (वृद्ध, रोगी, शव, संन्यासी), गृह त्याग, बोधगया में ज्ञान प्राप्ति (बोधि वृक्ष), सारनाथ में प्रथम उपदेश (धम्मचक्कपवत्तन सुत्त — पांच भिक्षु), 45 वर्षों की धर्म यात्रा, कुशीनगर में महापरिनिर्वाण।
• चार आर्य सत्य: दुःख (पीड़ा), समुदाय (उत्पत्ति — तृष्णा), निरोध (निवारण), मार्ग (आष्टांगिक मार्ग)।
• आर्य अष्टांगिक मार्ग: सम्यक दृष्टि, सम्यक संकल्प, सम्यक वाणी, सम्यक कर्मांत, सम्यक आजीव, सम्यक व्यायाम, सम्यक स्मृति, सम्यक समाधि — तीन समूहों में: शील, समाधि, प्रज्ञा।
• तीन लक्षण: अनिच्च (अनित्यता), दुक्ख (दुःख), अनत्ता (अनात्मा)।
• प्रतीत्यसमुत्पाद: 12 निदान — अविद्या से जरा-मृत्यु तक की कारण श्रृंखला।
• निर्वाण: तृष्णा और पीड़ा का विलोपन; सोपादिशेष और अनुपादिशेष दो प्रकार।

इकाई 2: बौद्ध दर्शन

• बौद्ध दर्शन के विद्यालय: थेरवाद (पालि कैनन, सबसे पुराना); सर्वास्तिवाद (तीनों कालों में धर्म विद्यमान); सौत्रांतिक; योगाचार/विज्ञानवाद (वसुबंधु, असंग) — चित्त-मात्रवाद; माध्यमिक (नागार्जुन) — शून्यता।
• नागार्जुन की माध्यमिक: मूलमाध्यमककारिका; शून्यता — सभी घटनाएं स्वतंत्र अस्तित्व से रिक्त; दो सत्य — सांवृतिक एवं परमार्थिक।
• योगाचार: विज्ञप्तिमात्रता; आठ चेतनाएं (आलयविज्ञान); त्रिस्वभाव।
• बौद्ध ज्ञानमीमांसा: दिग्नाग और धर्मकीर्ति — प्रमाण सिद्धांत; प्रत्यक्ष और अनुमान; अपोह सिद्धांत।
• नैतिकता: पंचशील; बोधिसत्त्व आदर्श — षट्पारमिता; अहिंसा; कर्म।

इकाई 3: बौद्ध साहित्य और इतिहास

• पालि त्रिपिटक: विनय पिटक (मठीय नियम), सुत्त पिटक (पांच निकाय), अभिधम्म पिटक।
• महायान सूत्र: प्रज्ञापारमिता (हृदय सूत्र, वज्रछेदिका), लोटस सूत्र, लंकावतार सूत्र।
• बौद्ध संगीतियां: प्रथम (राजगृह, 483 BCE); द्वितीय (वैशाली, 383 BCE); तृतीय (पाटलिपुत्र, 250 BCE — अशोक); चतुर्थ (कश्मीर, प्रथम शताब्दी CE)।
• बौद्ध धर्म का प्रसार: अशोक की भूमिका; महेंद्र और संघमित्रा (श्रीलंका); सिल्क रोड; नालंदा विश्वविद्यालय; तिब्बती बौद्ध धर्म; डॉ. अंबेडकर का धर्मांतरण (1956, नागपुर, ~6 लाख)।

इकाई 4: जैन दर्शन

• तीर्थंकर: 24 तीर्थंकर; ऋषभदेव (प्रथम); पार्श्वनाथ (23वें — चार व्रत); वर्धमान महावीर (24वें, 599–527 BCE, वैशाली) — पांचवां व्रत ब्रह्मचर्य जोड़ा।
• जैन तत्त्वमीमांसा: जीव (आत्मा); अजीव — पुद्गल, धर्म, अधर्म, आकाश, काल; अनेकांतवाद; स्याद्वाद (सप्तभंगी); नयवाद।
• नैतिकता और मोक्ष: रत्नत्रय — सम्यक् दर्शन, सम्यक् ज्ञान, सम्यक् चारित्र; 14 गुणस्थान; मोक्ष — सिद्ध अवस्था।
• कर्म सिद्धांत: कर्म सूक्ष्म पदार्थ के रूप में; आस्रव, बंध, संवर, निर्जरा, मोक्ष।
• जैन संप्रदाय: दिगंबर (निर्वस्त्र, आगमों को अप्रामाणिक मानते) vs. श्वेतांबर (श्वेत वस्त्र, आगम प्रामाणिक)।

इकाई 5: गांधीवादी दर्शन — सत्याग्रह और अहिंसा

• गांधी का जीवन: जन्म 2 अक्टूबर 1869, पोरबंदर; दक्षिण अफ्रीका (1893–1915) — प्रथम सत्याग्रह; भारत वापसी (1915); 30 जनवरी 1948 को हत्या।
• सत्याग्रह: "सत्य पर दृढ़ता" — 1906 में दक्षिण अफ्रीका में जन्म; तीन स्तंभ: अहिंसा, सत्य, आत्म-कष्ट (तपस्या); रूप: असहयोग, सविनय अवज्ञा, उपवास, हड़ताल।
• अहिंसा: नकारात्मक (क्षति से विरत) और सकारात्मक (सक्रिय प्रेम) दोनों; विचार, वचन, कर्म तीनों में; "मानव जाति के पास उपलब्ध सबसे बड़ी शक्ति।"
• सत्य: "ईश्वर ही सत्य है" (बाद में "सत्य ही ईश्वर है"); सत्य तक पहुंचने की विधि अहिंसा।
• स्वराज: राजनीतिक स्वतंत्रता और आत्म-अनुशासन; ग्राम स्वराज; हिंद स्वराज (1909) — आधुनिक सभ्यता की आलोचना।
• प्रमुख आंदोलन: असहयोग आंदोलन (1920–22); नमक मार्च (दांडी, मार्च 1930); भारत छोड़ो आंदोलन (अगस्त 1942 — "करो या मरो"); चंपारण सत्याग्रह (1917); खेड़ा सत्याग्रह (1918)।

इकाई 6: गांधीवादी आर्थिक एवं सामाजिक विचार

• ट्रस्टीशिप: धनी लोग संपत्ति के ट्रस्टी (मालिक नहीं); पूंजीवाद और साम्यवाद का अहिंसक विकल्प।
• स्वदेशी और खादी: विदेशी वस्तुओं का बहिष्कार; ग्रामोद्योग; चरखा — आत्मनिर्भरता का प्रतीक (रस्किन की Unto This Last और थोरो से प्रेरणा)।
• ग्राम गणराज्य: विकेंद्रीकृत अर्थव्यवस्था; ग्राम सभा; आत्मनिर्भर गांव।
• सामाजिक सुधार: अस्पृश्यता का विरोध (हरिजन आंदोलन, 1932 — पूना पैक्ट); महिलाओं की भागीदारी; बाल विवाह और पर्दा का विरोध।
• प्रभाव और आलोचना: मार्टिन लूथर किंग जूनियर, नेल्सन मंडेला पर प्रभाव; अंबेडकर की जाति-उन्मूलन संबंधी आलोचना; भगत सिंह का सशस्त्र प्रतिरोध की वकालत।

इकाई 7: शांति अध्ययन — अवधारणाएं और सिद्धांत

• शांति की अवधारणा: योहान गाल्टुंग का भेद — नकारात्मक शांति (प्रत्यक्ष हिंसा का अभाव) vs. सकारात्मक शांति (संरचनात्मक और सांस्कृतिक हिंसा का अभाव)।
• हिंसा वर्गीकरण: प्रत्यक्ष हिंसा; संरचनात्मक हिंसा (सामाजिक व्यवस्था में निहित — गरीबी, उत्पीड़न); सांस्कृतिक हिंसा (मानदंड जो प्रत्यक्ष/संरचनात्मक हिंसा को वैध बनाते)।
• संघर्ष परिवर्तन: संघर्ष समाधान vs. परिवर्तन; TRANSCEND विधि (गाल्टुंग); जॉन पॉल लेडराच की peacebuilding; पुनर्स्थापनात्मक न्याय।
• अहिंसक कार्रवाई: जीन शार्प की 198 अहिंसक विधियां; तीन श्रेणियां — विरोध/अनुनय, असहयोग, अहिंसक हस्तक्षेप; support की pillars सिद्धांत।
• शांति शिक्षा: UNESCO की शांति की संस्कृति (1999); स्कूलों में संघर्ष समाधान; Reardon की नारीवादी शांति शिक्षाशास्त्र।

इकाई 8: अंतर्राष्ट्रीय शांति वास्तुकला

• राष्ट्र संघ (1920–46): सामूहिक सुरक्षा; विफलता (अबीसीनिया, मंचूरिया); अमेरिका की अनुपस्थिति।
• संयुक्त राष्ट्र और शांति: चार्टर अध्याय VI (शांतिपूर्ण निपटान) और VII (प्रवर्तन कार्रवाई); शांति रक्षा अभियान; R2P।
• शस्त्र नियंत्रण: NPT; CTBT; Ottawa Treaty (बारूदी सुरंग, 1997); TPNW (2021); CWC; BWC।
• Peacebuilding: UN Peacebuilding Commission (2005); DDR; SSR; सत्य और सुलह आयोग (दक्षिण अफ्रीका, रवांडा)।
• भारत का योगदान: पंचशील (1954); NAM; UN Peacekeeping में बड़ी सेना भागीदारी; वैश्विक अहिंसक आंदोलनों पर गांधी का प्रभाव।

इकाई 9: तुलनात्मक परिप्रेक्ष्य

• साझा आधार: तीनों परंपराएं अहिंसा को केंद्रीय नैतिक सिद्धांत मानती हैं; आंतरिक परिवर्तन पर जोर; हिंसा, भौतिकवाद और सामाजिक असमानता की आलोचना।
• तत्त्वमीमांसा के अंतर: बौद्ध — अनात्मा, अनित्यता; जैन — शाश्वत जीव, बहुलवाद; गांधी — आस्तिक (ईश्वर = सत्य), कम व्यवस्थित तत्त्वमीमांसा।
• कर्म और मोक्ष: बौद्ध — कर्म = सचेतन क्रिया, ज्ञान से मोक्ष; जैन — कर्म = भौतिक पदार्थ, कठोर आत्म-अनुशासन से मोक्ष; गांधी — कर्म = कर्तव्य (गीता प्रभाव), निःस्वार्थ सेवा से मोक्ष।

इकाई 10: समकालीन प्रासंगिकता

• Engaged Buddhism: थिच नहत हान — interbeing; डॉ. अंबेडकर की "नवयान बौद्ध धर्म" — सामाजिक मुक्ति।
• पर्यावरण शांति: जैन पर्यावरणशास्त्र; बौद्ध मध्यम मार्ग और स्थिरता; गांधी की ट्रस्टीशिप।
• व्यावहारिक संघर्ष समाधान: दक्षिण अफ्रीका TRC; उत्तरी आयरलैंड शांति प्रक्रिया; गांधी के सांप्रदायिक सद्भाव प्रयास (1947)।
• समकालीन गांधीवादी आंदोलन: अन्ना हजारे का भ्रष्टाचार विरोधी आंदोलन (2011); चिपको आंदोलन (सुंदरलाल बहुगुणा); नर्मदा बचाओ आंदोलन (मेधा पाटकर); अहिंसा दिवस (2 अक्टूबर — UN मान्यता 2007)।

महत्वपूर्ण पुस्तकें

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न

इस विषय के लिए कौन पात्र है?

बौद्ध अध्ययन, जैन दर्शन, गांधीवादी अध्ययन, शांति अध्ययन, दर्शनशास्त्र या इतिहास में न्यूनतम 55% (आरक्षित: 50%) के साथ MA/M.Phil. करने वाले अभ्यर्थी पात्र हैं।

सबसे महत्वपूर्ण विषय कौन से हैं?

चार आर्य सत्य और अष्टांगिक मार्ग; नागार्जुन की शून्यता; जैन अनेकांतवाद; गांधी का सत्याग्रह; गाल्टुंग की सकारात्मक/नकारात्मक शांति; जीन शार्प की अहिंसक विधियां।